Thème . La science

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On a tendance à opposer l’artiste et le scientifique, en insistant sur tout ce qui les sépare. Posons ici le principe contraire. La création artistique et la création scientifique correspondent à deux modes complémentaires de la construction par les êtres vivants en général et par les humains en particulier d’un réel adapté à leurs besoins de survie et résultant de leurs interactions avec la nature.

Pour admettre ceci, il faut d’abord accepter une des définitions que nous avons proposées dans cette revue concernant la science. Au sein de l’univers terrestre (tel du moins que nous nous le représentons) sont apparus il y a environ quatre milliards d’années des organismes vivants qui ont été progressivement dotés par l’évolution darwinienne, vers 600 millions d’années BP, de corps et de cerveaux capables d’élaborer par essais et erreurs des représentations virtuelles (neuronales et culturelles) de leur environnement. Ces représentations leur ont servi et leur servent encore de références pour rationaliser leurs comportements dans le monde, c’est-à-dire dans des milieux dangereux qui leur restent fondamentalement inconnus et toujours périlleux. Ainsi, l’herbivore ayant acquis, dans ses gènes et aussi par apprentissage culturel, la possibilité de se représenter ce qu’est un prédateur, représentation générant des comportements d’évitement, sera mieux armé pour échapper à un carnivore qu’un de ses semblables dépourvu par accident de cette aptitude.

Pour ce qui concerne les animaux dotés de cerveaux, ceci ne fait guère de doute. Mais en étendant le sens donné au mot représentation, on peut montrer que le même processus s’est développé chez tous les organismes vivants, y compris les insectes dont le cerveau est réduit et chez les végétaux qui n’ont pas de cerveau. Si les végétaux résistent généralement à leurs prédateurs (sauf à l’homme), c’est qu’ils ont appris, génétiquement et/ou par des échanges de messages chimiques, à s’en défendre en les identifiant préalablement.

Dans cette façon de voir le monde, tous les êtres vivants sont porteurs de représentations telles que nous venons de les définir. De plus, comme les individus vivent en sociétés rendues cohérentes par des cultures, c’est-à-dire généralement par des échanges de messages symboliques, il existe une très grande variété de ces messages ainsi que de nombre de syntaxes les organisant en discours. Ainsi s’élaborent des langages, supports et moyens de transmission puis de stockage des connaissances sur le monde. L’ensemble constitue le capital d’informations permettant la survie de chaque espèce. Les humains, récemment encore, s'ils connaissaient à peu près leurs propres processus d’acquisition des connaissances collectives, ignoraient ceux des autres espèces. Aujourd’hui, avec un regard plus ouvert sur la biodiversité du monde, ils apprennent à les reconnaître et parfois à les comprendre.

La création artistique

Ceci posé, dans les sociétés humaines, les processus d’acquisition des connaissances collectives dont nous parlons sont très divers et parfois peu apparents. Historiquement, les premiers en date ont relevé de ce que l’on appelle aujourd’hui la création artistique, qui peut paraître ludique ou plus exactement gratuite mais qui a toujours été et demeure fondamentalement une forme collective de création et de transmission de savoir. Mais il s’agit d'un savoir non contraint par des formes strictement codifiées. Sa portée est souvent locale et ne s’organise que rarement en grands systèmes, sauf à travers les mythologies. Toutes les formes et techniques d’expression symbolique sont utilisées : gestes, musiques, images, discours verbaux. Les logiques les plus diverses associent les symboles: juxtaposition, superposition, argumentation pré-logique ou logique... Les productions artistiques sont donc très nombreuses et les processus de création relativement ouverts (sauf lorsqu’ils sont enfermés dans des règles académiques ou de mode auxquelles le vrai créateur sait échapper. En conséquence, les connaissances ne peuvent s’organiser au sein d'un méta-système globalisateur à vocation universelle, faute de normes communes d’interopérabilité et de conservation. Le regard de l’art sur le monde reste très dispersé et très volatil, même s’il exerce à long terme des effets de formatage puissants.

Ajoutons que chez les animaux, les éthologistes mettent en évidence des comportements de type ludique ou apparemment non immédiatement utiles fonctionnellement, qui pourraient être assimilés à certains comportements qualifiés d'artistiques chez l'homme.

La création scientifique

Bien plus tardivement dans l'histoire de l'humanité, avec le développement des comportements rationnels reposant sur la démarche scientifique expérimentale, certaines sociétés ont vu se répandre, en complément des modèles du monde que nous qualifions ici d’artistiques, des modèles bien plus organisés et régulés. Ceux-ci, contrairement aux modèles artistiques, n’ont pu se construire qu’en éliminant la diversité des modes d’expression et des logiques. Des langages très appauvris, souvent sous-tendus par la formulation mathématique, ont progressivement « compilé » l’ensemble des inventions, de façon à les rendre universalistes dans le temps et dans l’espace. La recherche de l'économie d'énergie dans l'expression a progressivement supplanté le goût des ornements et fioritures.

L’avantage acquis en termes de compétitivité, par rapport aux autres formes de savoir, fut considérable. Les modèles scientifiques du monde sont dorénavant le point de passage obligé pour toute nouvelle invention, qu’elle soit scientifique ou technologique. Autrement dit, le chercheur doit s’appuyer sur eux pour élaborer de nouvelles hypothèses et les vérifier, y compris pour tenter de remettre en cause (falsifier) certains éléments du modèle. La contrepartie de ce développement pourrait être l’étroitesse du champ disponible pour de nouvelles inventions. Heureusement, la multiplication exponentielle des solutions technologiques semble capable de relancer en permanence l’imagination de ceux des chercheurs qui gardent les yeux ouverts. Elle suggère de plus en plus de problèmes à résoudre et donne matière en permanence à de nouvelles hypothèses souvent « révolutionnaires » au regard du corpus des connaissances acquises

Un mécanisme générateur commun

Ceci étant, et c’est sur ce point qu’il convient d’insister, fondamentalement, il n’y a pas de différences notables entre l’artiste (agent de la création artistique) et le chercheur (agent de la création scientifique). La production de nouvelles représentations, qui fait l’originalité de la création et l’oppose à la simple transmission, résulte d’un processus commun aux deux type d’innovation: l’étonnement de l’individu face à un monde qui échappe à ses capacités initiales de modélisation et la volonté qui l’anime d’élaborer des représentations lui permettant, ne fut-ce que marginalement, de ramener l’inconnu informulé au connu formulable. On pourrait aussi appeler cela la capacité à se poser des problèmes afin de leur chercher des solutions. Mais pourquoi certains individus disposent-ils de cette capacité qui leur interdit de rester inertes comme des cailloux face à l’inconnu ou au vide apparent du monde? Parce qu’elle a été inscrite dès l’apparition des premières espèces vivantes dans les gènes et dans les cultures et que, au hasard des développements individuels, elle se réalise mieux chez certains que chez d’autres.

Les sociobiologistes n’en ont pas encore identifié les bases neurales ou épigénétiques, mais ils le feront sans doute un jour. L’aptitude à l’étonnement créatif est plus ou moins développée selon les espèces, les sociétés et les individus, mais elle est toujours présente. Chez certains, elle tendra à dominer toutes les autres activités vitales. On parlera alors de créateurs passionnés que rien ne pourra détourner du processus de création. Chez d’autres, les plus répandus sans doute, « amateurs » d’art ou de science, elle sera latente et ne s’exprimera qu’en face d’une oeuvre réalisée par un autre. Celle-ci réveillera le mécanisme créatif latent et pourra induire chez l’amateur un comportement plus ou moins élaboré de création, complémentaire ou alternative.

La création collective spontanée

Notre exposé, à ce stade, présente l’inconvénient de faire principalement reposer le processus de création, qu’il soit artistique ou scientifique, sur les individus. Ce n’est pas très gênant dans les sociétés humaines occidentales modernes où l’individu est « roi ». Il s’agit de sociétés où l’ « individuation » ou « agentification », c’est-à-dire l’acquisition par les individus d’une certaine autonomie, est de règle, au moins chez les couches sociales les plus favorisés. L’autonomie peut être définie comme la capacité d’acquérir une certaine conscience de soi et de ses comportements au sein de son environnement, pouvant se traduire par une volonté d'agir. Malheureusement, peu de personnes en bénéficient. Les autres sont le plus souvent instrumentalisées par de multiples forces extérieures à elles.

Mais avant les individus se trouvent les groupes. Il ne faut jamais oublier que dans l’ordre du vivant (étendu aujourd’hui aux sociétés de robots) ce sont les groupes qui réagissent globalement aux contraintes de l’environnement afin de s’y adapter par la création. Un groupe est constitué d’individus. Mais les connaissances collectives émanant des groupes ne prennent pas en général naissance chez tel individu particulier. Elles émergent spontanément des interactions comportementales et langagières entre individus et prennent la forme d’entités symboliques dotées d’une vie propre relative, que la mémétique qualifie aujourd’hui de mèmes. Ces mèmes sont porteurs de connaissances mixtes, de type artistique et de type scientifique ou pré-scientifique. Ils se répandent au niveau des groupes et à travers les réseaux constitués par les individus et leurs artefacts, selon des modes proches de ceux permettant la diffusion des virus. Ainsi en est-il des grands récits de type biblique, très répandus jadis, ou des romans et films aujourd’hui. Il s'agit de mèmes. Leur effet est à la fois d’ouvrir les esprits et de les formater au profit des groupes dont ils sont issus.

La démocratisation de la création sert l'adaptativité des groupes

Nous avons évoquée l’inégalité des individus et des groupes face aux possibilités de la création, concernant aussi bien l’art que la science. S’agit-il d’une inégalité structurelle ou résultant seulement du hasard. Autrement dit, les activités de création sont-elles réservées à des individus ou à des groupes particulièrement favorisés, par l’imagination, par l’intelligence, par la culture, par la richesse ? Devrait-on au contraire considérer que chacun, individu ou groupe, pourrait et même devrait potentiellement s’y adonner ? Dans les sociétés actuelles, fortement hiérarchisées, les créateurs, artistes ou scientifiques, ont tendance à s’ériger en castes, reléguant les autres dans la vaste catégorie des consommateurs passifs. Ceci est évidemment contraire à la nécessité d’élargir le plus possible le champ de la création, pour favoriser la diversification des hypothèses puis des découvertes. Même si les individus et les groupes sont souvent très différents, il n’y a pas de raison d’accepter une ségrégation de principe entre créateurs et spectateurs-consommateurs. Chacun doit pouvoir alternativement être créateur pour son compte et consommateur des productions des autres. Il s’agit d’une condition indispensable à la démocratie. La démocratie n’est-elle pas considérée comme la forme sociale la plus adaptative, c’est-à-dire la plus compétitive, du fait qu’elle est capable de mobiliser l’énergie créatrice du plus grand nombre de ses membres. On peut donc penser que la "démocratisation" progressive des activités de création s'est révélée comme un facteur favorisant l'adaptativité des groupes. C'est la raison pour laquelle elle semble avoir été sélectionnée au cours de l'évolution.

Pourquoi vouloir rapprocher création artistique et création scientifique?

Nous avons ici souligné les ressemblances entre processus de création artistique et processus de création scientifique. L’intérêt de l’exercice est de montrer que nous sommes en présence d’un mécanisme fondamental par lequel les entités biologiques (voire les entités robotiques) « construisent » un monde adapté à leurs besoins de développement et de reproduction, c’est-à-dire de survie. On pourrait parler d’un processus de « construction de niche » 1) permettant des modes d’évolution de plus en plus orientées vers l’auto-conservation des solutions apparues en premier. On parlera aussi d’auto-évolution 2) ou de « variation facilitée » 3). Le mécanisme de la sélection darwinienne n’est pas supprimé, mais il s’exerce au sein d’un environnement de plus en plus façonné par les générations antérieures. Ainsi, dans les sociétés humaines, si la sélection par les contraintes naturelles continue à jouer (adaptation aux maladies, par exemple), celle imposé par la nécessité de survivre dans l’environnement technologique est au moins aussi déterminante. Ce mécanisme très général est-il propre à l’évolution des entités biologiques telles qu’apparues sur Terre ou se retrouve-t-il ailleurs dans le cosmos ? Nous ne pouvons répondre faute de pouvoir encore observer des modes d’évolution extraterrestres.

Au-delà de cet intérêt qui concerne principalement l’épistémologie, comparer création artistique et création scientifique montre que l’une et l’autre peuvent participer, simultanément mais sur des plans différents, de l’art et de la science. Nous touchons là à la politique. L’artiste est un créateur scientifique involontaire dans la mesure où, laissant libre cours à son imagination, il invente hors des sentiers battus d’innombrables regards sur le monde qui peuvent donner lieu à de véritables processus d’acquisition de connaissance par génération et vérification d’hypothèses. C’est ainsi que la plupart des romans fournissent des matériaux précieux pour la psychologie et la sociologie. Parallèlement, la production scientifique est le plus souvent source d’émotions de type esthétique, que ce soit pour le chercheur ou pour le public. Elle peut aussi se prolonger dans de véritables œuvres artistiques, comme le montrent aujourd’hui la science fiction et les œuvres exploitant les ressources de la vie artificielle et de l'art numérique 4). Dans une société « idéale », trans-humaine, les individus et les groupes, sans exclusives a priori, devraient pouvoir s’adonner en parallèle sinon en simultanéité à l’art et à la science.

L’homme trans-humain ou post-humain moderne, connecté à un grand nombre de réseaux de production et d’information, pourrait ainsi de nouveau ressembler à l’idéal de l’homme cultivé de la Renaissance, un Léonard de Vinci aussi versé dans les arts que dans les sciences.

Jean-Paul Baquiast 18/12/05

Notes
Sur la construction de niches, voir http://www.automatesintelligents.com/biblionet/2003/nov/niche.html)
Sur l'auto-évolution, voir http://www.admiroutes.asso.fr/larevue/2004/60/autoevolution.htm
Sur la variation facilitée, voir http://www.automatesintelligents.com/actu/051031_actu.html
Sur la création numérique et la création artistique en général, voir notre présentation de l'ouvrage du regretté Bernard Caillaux, La création numérique visuelle. http://www.automatesintelligents.com/biblionet/2003/avr/caillaud.html

Thème. La science

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Grands concepts de la philosophie des connaissances

A propos de PSEUDO-SCIENCES ET POSTMODERNISME - ADVERSAIRES OU COMPAGNONS DE ROUTE ? - Alan Sokal - Odile Jacob 2005, préface de Jean Bricmont

Ce livre, dont nous partageons globalement les positions épistémiques (relatives au statut de la connaissance) incite à préciser quelques uns des concepts que nous avons plusieurs fois évoqués dans les numéros de cette revue consacrés au sujet.

Les questions de terminologie sont toujours difficiles, car elles génèrent les malentendus. Voici, en faisant très simple, les quelques définitions que nous proposerions nous-mêmes au lecteur:

Déterminisme : s’emploie pour dire que le monde n’est pas aléatoire mais obéit à des lois. Cela ne signifie pas que ces lois soient celles du réel (voir ce mot). Ce sont celles que croit observer celui qui étudie la nature. les lois seront dites scientifiques, si elles sont élaborées au terme d’une recherche conforme à la méthode expérimentale (voir ce mot) respectant les protocoles aujourd’hui admis pour donner valeur universelle au corpus des connaissances scientifiques. Mais beaucoup de gens croiront voir des lois là où il n’y en aura pas, simplement parce qu’ils auront refusé de se soumettre à ces protocoles ou bien parce qu’ils les auront détournés (exemple : les astrologues).

Ceci admis, le déterminisme ne peut être évoqué que dans les domaines où des lois scientifiques complètes ont pu être formulées. Sinon, l’ignorance génère la croyance en l’aléatoire ou hasard. Mais rien ne permet de supposer que l’univers soit partout ou toujours déterministe, notamment à l’échelle quantique. Lorsque des phénomènes se présentent d’une façon indéterminée, il est cependant possible, à notre échelle, de les regrouper en grands ensembles probabilistes. On parle alors de déterminisme statistique.

Réductionnisme : s’emploie pour dire que la recherche scientifique ne peut en général progresser qu’en décomposant les phénomènes complexes en parties plus petites qui lui deviennent accessibles. C’est indiscutable. Mais la démarche réductionniste n’a de sens que si elle s’accompagne de la démarche inverse, le holisme, qui consiste à considérer le tout pour mieux comprendre le rôle des parties. Aujourd’hui, avec le succès de plus en plus grand rencontré par le concept d’émergence (voir la page Emergence), on tend à considérer que l’on ne peut pas reconstituer un tout, quel qu’il soit, en se bornant à analyser les parties, même lorsque celles-ci sont simples et reliées par des règles simples. Des touts très différents peuvent résulter de la combinaison de parties identiques. Ceci oblige, dans des cas bien particuliers et non dans l’ensemble des sciences, à abandonner tant le réductionnisme que le déterminisme.

Méthode expérimentale : c’est, depuis le siècle des Lumières qui a marqué l’abandon des croyances au profit de la raison, le critère de toute démarche scientifique. Elle suppose un observateur qui s’efforce de comprendre un phénomène du monde, une hypothèse (induction ou même abduction) élaborée par cet observateur afin d’expliquer le phénomène, une expérience faisant généralement appel à un instrument qui permette de vérifier ou de rejeter l’hypothèse. Si l’hypothèse est vérifiée, on pourra proposer une loi (loi scientifique) qui en généralisera la portée, loi dont on pourra déduire (déduction) diverses conséquences qui devront être vérifiées à leur tour. Le processus est impérativement collectif. Ceci veut dire que toutes les phases de cette démarche complexe doivent pouvoir être comprises et reproduites par n’importe quel autre scientifique, où que ce soit dans le monde. Dès qu’une expérience invalide les précédentes, au terme d’un nouveau processus expérimental conforme à cette exigence d’universalité, la loi doit être modifiée. On conçoit qu’avec le progrès technique qui multiplie les observateurs et les instruments, le corpus des connaissances scientifiques subisse des modifications (des enrichissements) à un rythme exponentiel.

Ceci dit, ce processus de construction des connaissances (ou constructionnisme, voir ce mot) qui fait la force des sociétés scientifiques, où que ce soit dans le monde, est parfois dénoncé comme « occidental ». Il existe des gens qui, tout en se disant scientifiques, prétendent découvrir le monde par différents processus non reproductibles, par exemple l’intuition ou la révélation. Pour les scientifiques, qu’ils soient occidentaux ou non, ces méthodes ne relèvent pas de la science mais des croyances. Le propre du croyant est qu’il s’accroche à ce qu’il croit, même confronté aux démentis de l’expérience.

Relativisme scientifique : le terme, à multiples sens, prête aujourd’hui à beaucoup d’incompréhension. Disons pour simplifier qu’il peut désigner une banalité : telle connaissance, avant d’avoir reçue une portée à visée universaliste, reste relative aux conditions dans lesquelles elle a été obtenue. On ne peut la généraliser sans précautions. Ainsi les « vérités » de la génétique ne peuvent être étendues aux sciences sociales sans des études approfondies. Le propre de la construction scientifique consiste à généraliser progressivement ce qui au début n’était que relatif.

Mais on qualifie aujourd’hui de relativisme l’attitude, non scientifique, consistant à dire que la science expérimentale n’est qu’une façon parmi d’autres de décrire le monde ? Ce serait simplement un « grand récit ». Il y en aurait d’autres aussi valables qui devraient être enseignées au même titre que la science, notamment les récits des textes « sacrées » ou des révélations prophétiques. La science occidentale pouvait penser qu’un tel discours ne pouvait plus être tenu par des gens se prétendant scientifiques, mais l’actualité , avec la remontée en force des fondamentalismes évangéliques et islamiques, montre qu’il n’en est rien.

Une forme atténuée du relativisme, d’inspiration « gauchiste » consiste à dire qu’il existe une science des pays riches, des bourgeois et des mâles dominants, qui ne peut être celle des pauvres et des dominé(e)s. A eux et à elles de se construire leur propre discours scientifique. Pour le scientifique de bonne foi, ceci n’est pas discutable mais relève du phénomène de construction des connaissances scientifiques reconnu par la science, que nous résumions ci-dessus à propos du relativisme banal : telle connaissance, avant d’avoir reçue une portée à visée universaliste, reste relative aux conditions dans lesquelles elle a été obtenue. On ne peut la généraliser sans précautions. Ainsi l’ambition d’une science véritablement universaliste sera d’obtenir des connaissances élaborées au terme de processus suffisamment contradictoires pour convenir au plus grand nombre d’humains possible, quelque soit leur rang social ou leur sexe.

Réel : le terme désigne ce à quoi s’appliquent les descriptions de la science (voir la page Le réel de la physique est-il celui des autres sciences ?). Avant l’apparition de la mécanique quantique, on considérait que les scientifiques, par les méthodes de la recherche expérimentale, dévoilaient un réel objectif existant indépendamment d’eux. Certes, certaines de ces descriptions pouvaient être marquées de subjectivité, inspirées plus ou moins totalement par le milieu social ou la personnalité de leur auteur. Mais il s’agissait de défaut qu’il fallait à tous prix éliminer, grâce à la critique collective des contenus de connaissances. Ceci étant, la plupart des scientifiques reconnaissaient volontiers que le réel objectif qu’ils décrivaient n’était qu’une image approchée et toujours perfectible d’une réalité en soi à jamais impossible à décrire en totalité. Ainsi l’est une photographie comparée au paysage représenté.

Aujourd’hui, avec la généralisation de l’approche épistémologique découlant de la mécanique quantique, on tend à considérer que le scientifique ne peut pas parler du réel objectif, mais seulement de ce qui résulte de l’interaction entre un sujet observateur/acteur, un instrument et un univers extérieur indescriptible. Ceci aussi bien dans les sciences ordinaires (macroscopiques) qu’en physique quantique. Mais peu importe, car le « réel » ainsi décrit, que l’on qualifiera aussi d’instrumental, suffit largement à la recherche scientifique courante et à la pratique sociale.

Constructivisme : une des acceptions de ce terme, que nous utilisons dans ce dossier,exprime ce que nous venons de proposer au sujet du réel. La science construit progressivement, par interaction entre des scientifiques pratiquant le méthode expérimentale et un réel en soi dont on ne peut rien dire, un réel instrumental (nous avons aussi proposé le terme de réel « humanisé ») qui devient le cadre dans lequel se développent les activités humaines. On lui confronte en permanence les résultats des nouvelles expériences, soit pour invalider ces résultats soit au contraire pour modifier le cadre.

Science : activité de la société humaine construisant un réel instrumental de plus en plus riche en respectant les méthodes de la méthode expérimentale (voir ce mot). Nous avons fait l’hypothèse que, sous des formes extrêmement simplistes, tout organisme vivant construisait son cadre environnemental selon ces mêmes méthodes expérimentales. L’idée serait intéressante, si elle était validée, pour montrer que le constructivisme de type scientifique est un processus profond d’un univers évolutif tel que le nôtre. Mais la « science » des termites ou des poissons ne sera appelée science que par image. On parlerait plutôt d’un processus pré-scientifique, qui se retrouve aussi dans les sociétés humaines primitives.

A côté de la science, les sociétés humaines s’adonnent aussi à des activités collectives mettant en jeu l’esprit et le corps : philosophies (voir notre page consacrée à ce terme), arts, sports. On pourra les considérer, dans la suite de la notation qui précède, comme participants de processus constructivistes préscientifiques.

Scientisme : le terme est généralement employé comme une insulte, dénonçant le scientifique borné qui veut tout expliquer par des connaissances sommaires, parfois abusivement mathématisées. Nous proposons d’appeler scientiste, au contraire, un homme, scientifique ou non, pour qui la démarche scientifique constitue la forme la plus haute et la plus constructive de l’activité de l’esprit humain en groupe. Dans ce cas, l’auteur de ces lignes se revendique comme scientiste.

Matérialisme : par définition, la science est matérialiste puisqu’elle exclue les croyances non démontrables par des expérimentations. Mais cela ne l’empêche pas de tenter d’analyser par les méthodes scientifiques les formes les plus élaborées de l’esprit, de la conscience et de la morale. Ceci posé, un scientifique se reconnaissant dans cette définition du matérialisme peut très bien faire appel à la métaphysique ou à la religion, mais en dehors de sa pratique scientifique.

JPB 15/12/05

Ceci paraîtra une banalité, mais la portée philosophique du concept est bien plus grande qu’on ne l’imagine a priori. Elle confirme ce que la science des systèmes indiquait par ailleurs : un système, même composé d’éléments simples, risque d’évoluer dans le temps de façon imprévisible. L’informaticien et  mathématicien américain Stephan Wolfram l’a montré dans le domaine  des Automates cellulaires (voir notre dossier http://www.automatesintelligents.com/labo/2002/juin/doswolfram.html). Aujourd’hui, rien ni personne ne peut expliquer pourquoi telle règle simple appliquée à un automate cellulaire génère (ou non) telles formes compliquées. Il y a là quelque chose de très troublant.  

Mais c’est en biologie et en physique que le phénomène de l’émergence est de plus en plus évoqué. En biologie, cela n’a rien d’inattendu. En physique, il oblige à admettre qu’il n’est pas possible d’expliquer l’apparition des structures complexes en recherchant des lois simples régissant les composants premiers de la matière. C’est tout récemment le prix Nobel américain Robert Laughlin qui l’a montré le mieux [ A different Universe, Robert B. Laughlin
Basic Books 2005 ]. Robert Laughlin est un physicien quantique. Il connaît donc bien le non-réalisme de la mécanique quantique. Il considère que celui-ci, grâce à la prise en considération du phénomène de l’émergence, devrait être importé dans la physique des objets de notre monde, dits macroscopiques. Il en donne des exemples à propos des états de la matière super-fluides ou de la supraconductivité. Bien que ces états soient couramment utilisés, nul physicien ne peut expliquer à ce jour d’où ils proviennent.  

 Pour Laughlin, l'émergence remet en cause le primat du réductionnisme. Celui-ci inspire au contraire les grandes théories de la physique cosmologique, notamment   la M. Théorie ou théorie du Tout, puisqu'elle vise à donner en quelques équations les recettes permettant de reconstruire notre univers dans tous ses aspects. La M.Théorie repose sur le postulat qu'en analysant les entités complexes de ce monde, par exemple les atomes, on peut en extraire les éléments fondateurs qui permettront ultérieurement de reconstruire ces entités complexes ou de les modifier. Il s'agit donc d'une démarche réductionniste analytique, conforme à ce que proposait Descartes : réduire le tout à ses parties, pour mieux le comprendre. Mais pour un nombre croissant de physiciens, il s'agit d'une entreprise vaine, reposant sur une erreur de conception fondamentale. Le physicien anglais David Deutsch [voir notre article http://www.automatesintelligents.com/biblionet/2004/jan/deutsch.html ) avait déjà constaté que la physique théorique, à elle seule, n'était pas capable d'expliquer la génération de complexité correspondant à l'apparition de la vie ou des grands systèmes cognitifs collectifs propres aux sociétés humaines modernes. Il fallait trouver un autre paradigme explicatif. Depuis les travaux fondateurs de Stuart Kauffman (At Home in the Universe, the Search for Laws of complexity and Organisation, 1996), on sait aujourd'hui que ce paradigme existe, c'est celui de l'émergence. En forçant le trait, on dira que la théorie de l'émergence prend acte de l'échec de la pensée scientifique traditionnelle, analytique et mathématique.  

L'émergence ne remplace pas une explication par une autre puisque précisément elle se borne à constater l’inexplicable. Elle ne permet pas en général de comprendre pourquoi tel phénomène complexe apparaît. A fortiori elle ne permet pas de prévoir comment évoluera ce phénomène. Elle permet seulement d'affirmer que cette apparition n'est pas due à un miracle mais qu'elle relève d'un processus physique. Elle est un peu comparable en cela à la théorie de la sélection darwinienne en biologie. La diversification des espèces s'explique en général par la sélection darwinienne, mais le détail de celle-ci comme la façon dont l'évolution se poursuivra à l'avenir ne peuvent être explicités par ce principe général. Ils ne peuvent qu'être constatés a posteriori. 

Au plan d'une vision générale sur l'Univers, le concept de l'émergence ne permet pas de comprendre immédiatement pourquoi le monde est ce qu'il est et moins encore ce qu'il deviendra. Il permet juste de comprendre qu'aucune théorie réductionniste, comme la théorie du Tout évoquée ci-dessous, ne permettra jamais d'analyser et reproduire la complexité du monde. Mais en vérité il fait beaucoup plus. Il  oblige à ouvrir les yeux sur des problèmes non résolus, voire insolubles en l'état, ce qui aura le grand avantage d'éviter que leurs soient données de fausses solutions. Parmi ces problèmes non résolus se trouvent les mécanismes eux-mêmes qui permettent l'émergence. Rien ne dit qu'ils seront un jour explicités par la science. Sont-ils généraux ou propres à tel ou tel domaine de la matière et de la vie ? On ne peut le dire encore. Mais il n'est pas interdit qu'à force de travail et en évitant les fausses bonnes solutions, on puisse en faire progressivement apparaître quelques-uns.  

La « théorie » (qui n’est pas une théorie au sens traditionnel du terme) de l'émergence relève en effet du domaine scientifique. Elle ne se borne pas à constater l'hétérogénéité ou la non-prédictabilité de certains phénomènes, ce qui n'aurait aucun intérêt pratique. Lorsque le scientifique constate l'apparition d'un phénomène émergent, il a tout à fait le droit de l'étudier, en faire la typologie, l'intégrer au corpus des connaissances du moment. Il ne dira pas que le phénomène émergent révèle la réalité en soi du monde, il dira seulement qu'il s'intègre à l'ensemble des relations établies ici et maintenant entre un réel inconnaissable en essence, des instruments permettant de générer des phénomènes nouveaux et des esprits humains générateurs de systèmes de représentation symbolique. Dans cette perspective, le scientifique se doit d'être d'abord un expérimentateur instrumentaliste, aux yeux grands ouverts, comme le demande Robert Laughlin. C'est en effet en observant les phénomènes inattendus générés par le fonctionnement des appareils traditionnels ou nouveaux qu'il peut identifier des émergences pouvant expliquer ces phénomènes. Il ne prétend pas en faisant cela qu'il accède à une quelconque réalité en soi, à un quelconque univers fondamental. Il se borne à dire qu'il construit une réalité relative à lui et à ses observations, s'inscrivant momentanément et parfois localement dans le devenir de la société scientifique humaine, qui constitue elle-même une émergence plus globale.  

Mais on peut penser que, même en ce cas, on ne pourra pas utiliser les mécanismes de l'émergence, à supposer qu'ils aient été compris, à générer tel univers plutôt que tel autre, sauf peut-être sur un plan très local. Les résultats obtenus auraient en effet de grandes chances d'être différents de ceux attendus, ce qui ne permet pas de grandes ambitions. Il faut se résoudre à vivre avec l'incertitude. Mais c'est peut-être ainsi que notre univers est devenu ce qu'il est.

La théorie de l'émergence ressemble ainsi un peu, au plan épistémologique, à la physique quantique. Celle-ci se refuse à postuler l'existence d'un réel en soi. Elle se borne à rassembler les interprétations relativisées des phénomènes que les observateurs voient émerger au travers de leurs instruments. A nouveaux instruments, à nouveaux observateurs, nouveaux phénomènes. Néanmoins, l'émergence de ces nouveaux phénomènes permet de construire un monde qui bien que reposant sur des fondements inexpliqués, existe cependant en termes de réalité relativisée, dans le monde macroscopique qui est le nôtre. La physique quantique est typiquement constructiviste. Elle construit un monde relatif à l'homme. On retrouvera là Protagoras: "L’homme est la mesure de toute chose". Mais l'homme n'est pas la seule mesure des choses. Comme il n'est pas le seul organisme complexe existant sur Terre, et dans la mesure où le processus de qualification des émergences provenant de l'univers quantique sous-jacent est accompli en permanence par d'innombrables organisations physiques ou matérielles en prise avec cet univers quantique, chacune de ces organisation construit sa propre réalité relative. On aura la réalité relativisée du termite ou celle de la bactérie, qui coexistera et éventuellement interagira avec la réalité relativisée construite par l'Homme. Autrement dit, on aboutira au monde complexe tel que la science humaine peut l'observer, résultant de l'activité émergente d'une infinité d'acteurs matériels et biologiques, sur fond d'indétermination quantique.  

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